开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
“譬如小水”：你要精进，譬如什么呢?虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，“长流则能穿石”：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方有石头挡着它，常常有小水流着，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。
这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站(停下来)，你若能天天修行，就会有成就;你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说“站一站就二里半”，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以“站一站就二里半”。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了就会成功的。你若是一股一股的修行──一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。
所谓：
学如逆水行舟，不进则退;
心如平原走马，易放难收。
我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。“心如平原走马”，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，“易放难收”，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。
“若行者之心”：要这个修行人的心，“数数懈废”：这个数数要读硕。数数就是很多次，很多次的。“数数”，这是出自《论语》，《论语》上说：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”“事君数”，你若是对皇帝，长长气气的，总是在皇帝面前来磨豆腐，总在皇帝面前说话啰啰嗦嗦的，那么这个皇帝一定会惩罚你，这是污辱。事君数，数就是很多次，你或者说得太多了，“斯辱矣”，他一定会污辱你，或者是皇帝骂你，甚至于杀你，你得到污辱了。
“朋友数”，交朋友，你若是也这么样啰啰嗦嗦的，总是在他面前说了一次又一次，这叫磨豆腐。这个样子，他一定会疏远你的。所以在经典上，这两个字在一起要读数（音硕）。懈废，懈就是懈怠，废就是懒惰。听见没有?不可以懒惰的!你数数懈废，就是时时欢喜懒惰，欢喜什么事情都不做。
“譬如钻火”：这有个譬喻，譬喻什么呢?就好像古时燧人氏钻木取火似的，在木头里边钻个窟窿，把木头钻热了，那个木头自己就会出火。在燧人氏以前，我们人类谁也不知道吃熟的东西，都是茹毛饮血，抓着野生的动物，把它们的皮给剥开，就喝它们的血，这叫茹毛饮血，“穴居而野处，升高而望远”，就是这样子的，不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之后，大家才知道吃熟的东西，把食物给煮熟了，水也烧开了才喝，因为以前没有火，燧人氏钻木取火之后，才知道吃熟的东西。
现在譬如钻火，就好像在木头里边钻火一样的。“未热而息”：钻火是要等热了之后，它才会发出火来，你还没有等到热就不钻了，那怎么会有火呢?所以未热而息。“虽欲得火”：你不等到它热就停止了，就好像修行还没有成就，还没有证果，你就不修行了。那怎么能证得果位呢?又怎么会有智慧呢?所以“火难可得”：你若是钻火钻了一半，还没有等它热，你就停止了，那绝对得不到火的。“是名精进”：这个所说的，就是精进的意思。精进，就像钻火似的，必须要钻到它出火了，然后你才可以停止。那么修道也必须要证了果，然后你才可以达到无修无证的程度。
天下本无事，庸人自扰之，本来也没有问题，人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章，我过去根本都不记得，把它给忘了。而现在他们又因为这个，写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的，所以这一次到洛杉矶来，本来并不需要带来念给你们听，可是现在带来念给你们听听，教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什么事，那么现在又写文章，又读给大家听，弄出这么多的事情来，所以就叫天下本无事，我这个庸人自扰之。
在这儿各位要知道，学佛的人“因地不真，果招迂曲”。在种因的时候，种得不干净，到结果的时候，也就不清净。所以我们修行，必须时时刻刻都很小心的，不要做错因果的事情。因果不可错，修行不可停，修行是一天要比一天求进步，可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理，她说：“我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤，互相揭私，或者是宣扬其他人的短处。”这是对的，可是在我们佛教徒里边，我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什么地方错了。我们可以研究这个错的地方，然后把它改善，所以这也是应该知道的。
好像越南那些难民，现在在海上漂流，随时都有死亡的危险。这是为什么呢?就是因为在往昔，他们尽去断人家的生命，他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦，所以在这一生，他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦，但我们每一个人都应该有同情的心，想法子救济这一些人，使令他们离险入夷，逢凶化吉，遇难呈祥，应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了，那么将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候，必须要小心。
我现在再举出一个例子，你们看看那个国王，以前他是世界上最富有的一个国王，他在每一个国家都买了房子，买了地。他买的房子是最漂亮的房子，买的地也是最值钱的地，可是现在他政权被人给推翻了，他自己既没有房子住，也没有那一个国家欢迎他去，到处流离失所，甚至于随时都有人要刺杀他，他一定是时时都恐怖，时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头，你说他有那么多的钱又有什么用?连一个平安的地方都没有，这是一个例子。
为什么他这样子呢?就因为他在因地修行的时候，专门骗人，专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那么化到他的手里，他也不做公益的事情，譬如你化了缘去造庙，去修个大庙，或是造宝塔，可是他什么也不造，就是造他自己的王朝，扩张自己的势力。做了国王之后，把来路不明的钱做为自己的，结果也都失掉了，都没有了，这是因果。因为在因地，他种错了因，所以到果地，他还是免不了受这种颠沛流离的苦。
我为什么要说这个?这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理，不要错因果，不要弄得将来钻到牛角里头去，无路可通。所以我们大家注意，切记切记，在修道的时候不要错因果，不要随随便便就恼害其他的人，伤害其他的人，这是不可以的。
恭录自《佛遗教经》浅释
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