佛种种说法那是高度智慧，智慧的教学，善巧方便到极处。一种说法往往我们会执着，不知道灵活运用，他翻过来覆过去种种说法，我们才在这里头体会，原来这么样的活泼、这么样的生动，一丝毫障碍都没有，无障碍的法界，不思议的解脱。从他种种说法里面我们才体会到，自受用大自在，他受用随缘，普贤十愿里面讲「恆顺众生，随喜功德」，「恆顺众生」是自在，「随喜功德」是随缘。这样才真正是达到改善我们的生活，从精神到物质，从质到量，得到真实圆满的改善。
恆顺、随喜就是自己不加一点点意思在里头。什么意思？妄想分别执着，我不加一点妄想，也不加一点分别、执着在里头，你们怎么过，我也怎么过。你们快乐，我也很快乐，你有忧虑，我也表现个忧虑的样子，要不然你们看到我怪怪的！逢场作戏，游戏人间，你的身心清净，毫不沾染，这是你现在得的大利乐。
你跟佛菩萨在一起幸福快乐，你跟妖魔鬼怪在一起也幸福快乐，这是你懂得恆顺。恆顺当中是顺其幻相，梦幻泡影，心地清净一尘不染。在天上不染乐受，清净心，在阿鼻地狱不染苦受，没有苦乐忧喜舍，这才叫真正得大自在。你还有苦乐忧喜舍的感受，你是凡夫，你的烦恼很重，业障很重，习气没断，你不认真修不行，这是古人常讲的「理可顿悟，事须渐除」。
将自己的性德，真诚、清净、慈悲如何流露出来，不至于这个东西永远藏在里面。藏着谁没有？佛说一切众生都有，圆圆满满的。佛菩萨的本事就是自性的性德他能流露出来，让大家受用；凡夫是把它藏得紧紧的，像锁在保险柜里头，自己得不到用处，别人也得不到用处。
我们今天搞成这个样子，把究竟圆满的智慧德能相好统统丧失掉了，什么原因？因为我们起了妄想分别执着，受妄想分别执着之害！一定要觉悟，不能再执着了。如果把世出世间一切法，执着的念头打掉了，确确实实不再执着了，连这个身也不执着了。我、我所（我所是我所有的）不执着了，没有我，没有我所有。都没有了，怎么办？随缘自在。随缘，那真有吗？有，你有福报，你命里头有，怎么会没有？尤其你能够修善积德，你命里头的福报只有增长，没有退失的。
我们今天教学，为什么会生烦恼？因为你干涉学生。佛菩萨何以不生烦恼？他不干涉学生，「我教了你，你懂了，很好；你不懂，也好。我教你断恶修善，你肯听、肯做，很好；你不听、不肯做，也好！」所以佛菩萨就快乐，就不生烦恼。我们今天教人，这是凡夫心。劝你好，你听了、你照做，很欢喜，欢喜是烦恼；给你讲，你听了不肯做，依旧还作恶，心里就很不高兴，那也生烦恼。这是什么？这不能随缘。佛菩萨随缘，所以不生烦恼。一定要看破。
佛菩萨可以等到无量劫之后再来度你，你什么时候愿意听话，他就示现；你不听话的时候，丝毫不勉强。我们要学这个本事，就能够自在随缘了。否则的话，你决定不会得到自在，你不会得到清净、平等、觉；你的心不清净，你的心不平等。自己没有得清净、平等、觉，怎么能帮助别人？帮助别人太有限了。放下自己烦恼习气，随顺佛菩萨的心行，我们这一生真有成就。
「恆顺众生，随喜功德」，他这个多自在，多圆满！我们今天做不到，就是把这个东西当真，把假的当真，真的不认识，以为真的是假的，假的是真的，搞颠倒了、搞错了。大乘教常常讲颠倒，颠倒就是说这桩事情，认假不认真。因为真的你六根接触不到，所以你不会承认它。今天科学跟哲学，它能够探测到的都是幻妄的；真的它探测不到，因为真的没有现象。
真是永恆存在的，永远不变的，这叫真的。这是自性，这是真如，也叫做真心，佛经上说这个东西的名词几十个。几十个名词说一桩事情，佛的用意叫你不要执着言语，不要执着名字。名词术语都是假设的，教学方便而设的，你一执着，错了；不但不执着，分别都错了。最好在这个里头不起心不动念，你就完全通达明瞭。
看破放下之后，我们的生活自在了，得大自在。佛家讲的离苦得乐，这是真的不是假的，所有一切苦难全没有了，烟消云散，你得的是真乐。离苦得乐不是形容词，不是勉励我们，是事实真相。
自在是自受用。那还有很多没有觉悟的众生，我们还跟他在一起共同生活，也生活得很愉快，随缘。随缘就是功德。什么功德？在随缘里面不起妄想分别执着，这就是功德；随缘里面不起自私自利的念头，不起贪瞋痴慢的念头，这是功德。
最高的享受，在物质、精神上得大自在，决定没有起心动念，没有分别执着，这叫高等享受。有分别执着怎么样？那就是付出代价的享受。代价是什么？造业受报。你行善，三善道受果报；你造恶，三恶道受果报，造业。不分别、不执着不造业，就不是业报，不是业报就是高等享受，凡是业报就不算高等享受。
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