古人讲「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你怎样断烦恼？你怎样离开是非？烦恼跟是非是你最大的障碍。你要不能够远离，你的道业很不容易成就，这个道理我们总是要懂得。
我们现在生活在这个世间，各人有各人的行业，各人有各人生活的方式，与我的生活、与我的工作行业有关係的这些知识，我要接触、要知道、要学习；与我生活行业没有关係的，不闻不问，这就对了。所以要懂得这个道理，尽量的少接触。没有必要认识的人，何必去跟他认识？没有必要知道的事情，何必去打听？这不叫自找麻烦吗？所以我们了解这个道理，才晓得圣贤教诲如何正确的落实在自己生活当中，落实在自己工作里面、处事待人接物里面。
不需要知道的事情，知道得愈少愈好，古大德常常教人，「知事少时烦恼少」。你的烦恼为什么断不了？你知道的事情太多了。还要天天去打听，唯恐知道太少了，你的烦恼哪一天能断得了？决定断不了的。「识人多处是非多」，交际应酬，认识的人愈多，是非就愈多。知道事情愈多，烦恼就愈多，这个与清净平等觉背道而驰。
所以真正修道人言语少，连道家老子都说，他说：「为学日益，为道日损。」做世间的学问是要天天去增长，像现在讲要吸收新的科技知识，这是「日益」；修道的人要天天减少，减少你的妄想，减少你的分别，减少你的执着，这是修道。不需要知道的事情，最好是不要去接触。
不接受外面环境干扰，我们心才能够清净。我也讲过，不接受外界干扰从哪里做起？从把手机丢掉做起。你看你那个手机干扰多大，没有手机多清净。不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂誌，它就不会干扰你，心不就清净了吗？清净心生智慧，这种染污叫你生烦恼，不会生智慧。不学佛不懂这些道理。我学佛大概十年，把这些东西统统丢掉了，五十年没有接触。
它有权利来扰乱我，我有权利不看它，我们有对策。不看报纸、不看新闻，这个东西统统不知道，所以每天天下太平。你问今天，没事，我过得很好，很快乐。你要知道那个，忧虑就多了，所以不知道就没烦恼，这个好！一心念佛。不能离开经典，经典就是释迦牟尼佛，每天跟经典作伴，就是释迦牟尼佛陪我，我在佛身边，没有离开他，这个好！
佛法里面讲功夫，什么叫功夫？清净心是功夫，烦恼少是功夫。从烦恼少你才能慢慢得清净心，由清净心再提升就是平等心，不再分别，然后才能够觉悟，大彻大悟，明心见性，那就功德圆满了。所以，一切功夫全在放下，为什么不肯放下？什么原因？佛讲清楚了，烦恼、习气，你因为有烦恼、因为有习气，所以你放不下。
发大愿，烦恼习气要能控制得住，这个大愿就起作用；控制不住的话，这个愿落空了，愿不能兑现。能够不管的事情就别再去理它，尤其是一个真正发心念佛想求生西方极乐世界，那你得彻底放下，什么都不要计较，学随缘，随缘就是什么都好，那对自己是真好！
人生在世，无量劫来都迷惑颠倒，迷惑颠倒在哪里？就想什么都知道，想人认识很多，一天到晚热热闹闹、乱哄哄的，这就是迷惑颠倒。难得这一生觉悟了，真正觉悟的人就要立下大志永脱轮迴，这是一个真正觉悟的人。永脱轮迴，就不能犯过去同样的错误，我今天起要收心，我要减少一切应酬，尽量使自己的心地清净。
在方法上实在讲，最巧妙的就是把所有的时间尽可能都用来念佛，让佛号一句接一句不要中断，不要夹杂，除非是不得已的时候，实在有必要的事情，我们把念佛放下，去办事，身体太累的时候把念佛放下，好好的休息养精神，除此之外，就应该认真努力去念佛，这样子才会有成就。
老实念佛，求生净土。心要定，不要知道太多，知道太多就是障碍。知事少时烦恼少，识人多处是非多，不要认识很多人，也不要知道很多事，不需要。老实念佛，每天听经、念佛多么快乐，这就对了。
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