王阳明——中国历史上唯一一个没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人。曾国藩曾这样评价他:“王阳明矫正旧风气,开出新风气,功不在禹下。”
他继承了宋代大儒陆九渊的思想,以自己的体悟加以完善,形成了独具一格的“心学”体系,在他看来,人活于世,烦恼苦闷皆由心生,而他提出的处世五法则是引导众人以心之力抵御外界纷扰,重拾中庸、淡然之境。
王阳明有诗曰:“人人自有定盘针,万化根源总在心。却笑从前颠倒见,枝枝叶叶外头寻。”他认为,心是万物的主宰。
世间万事万物的变化,都会顺应心境而改变。任何时候,只要我们心不动,一切便会豁然开朗。
1、 无事心能定
普通人与圣人之间的差距,就在日常定心的工夫上。
工夫浅的人,哪怕闲来无事,也难以定下一颗心。总能凭空想出一点事来,让自己烦恼、生气。种种杂念,搅扰得自己片刻不得安宁。
工夫深的人,或许善于过滤外界繁杂的信息,始终保持内心的镇定。或许善于从有利的一面看问题,遇事不慌不忙,冷静地分析问题。
王阳明一生的成就,多半出自涵养,小半出自学问。而他的涵养工夫,主要来自定心。他说:“有意于求宁静,是以愈不宁静耳。”在寻常人眼中,生活是生活,修行是修行,二者无法混为一谈。而在王阳明眼中,定心的功夫就在平时,就在闲来无事时。
《小窗幽记》中写道:“独坐禅房,潇然无事,烹茶一壶,烧香一炉,看达摩面壁图。垂帘少顷,不觉心静神清,气柔息定。”人只有在闲来无事时,才会留心观照自己的内心世界。独自坐在禅房中,煮一壶茶,燃一炉香,欣赏达摩面壁图。闭上眼睛,不知不觉中,心就变得安定而平和。
为什么人难以认清自己呢?因为真心在外物动荡中被掩盖。就好像波浪迭起的时候,我们无法看到水底的情况;只有当水平波静的时候,我们才能看到清澈的水底。
王阳明启示我们,要学会把浑浊、动荡的心澄清。让心安定,恢复原本的澄澈,生活也就不会被境遇随意差遣。
能控制早晨的人,方可控制人生。
睡觉,乃人生头等大事。《黄帝内经》有言:“夜卧早起,无厌于日。”
一夜睡好,精神百倍;彻夜无眠,疲惫不堪。睡觉,直接影响着我们的身体健康和人生运势。你几点睡,命运走向就会如何!
2、你熬的不是夜,是命
俗话说:“睡的不好百病生。”睡多久,能直接决定我们活多久。早在几年前,美国科学家就曾做过一项关于睡眠时间与死亡率的研究。结果惊人发现,睡眠时间直接影响我们的寿命。
睡眠时间低于4.5或高于9.4小时,死亡率极高,而在6.5-7.4小时之间,死亡率最低。
由此可见,你的每一次熬夜,都是在透支自己的身体!
一位科学家也曾说过:“少睡觉,并不会让你比别人拥有更多的时间,反而会死的比别人更早。”
我们的身体,好像一台机器,一味的高速运转,不停歇,时间一长,会出现毛病,最终报废。
而不懂得休息的人,最终会拿出更多的时间去看病,甚至付出更多惨痛的代价。
因此,无论是因为任何原因熬的夜,都是在用自己的生命开玩笑。人活一世,短短几十载, 没有任何事情值得我们去熬夜。更不要让烦恼和忧愁让我们碾转反侧,夜不能眠。即使是天大的事情,睡好觉也才有精力更好的去面对。
睡好觉,不仅能让我们活力满满的过好每一天,更能让我们更好的谋划属于自己的未来。
3、早睡早起,是最顶级的自律
王阳明曾说:“破山中贼易,克心中贼难,胜人者有力,自胜者强。”
真正自律的人,有着极大的自控力,他们不会因外界的诱惑而迷失自己,更不会因一时的快感走向沉沦。
晚清重臣曾国藩就熟知这个道理,在他的修身之道中就写:黎明即起, 天黑即眠。
长期坚持规律作息,不仅能够让一个人容光焕发,更能用充足的时间不断重塑自己,完善自己。
纵观古今,你会发现,越是成功的人,越是懂得深度睡眠,作息规律的重要性。
曾国藩坚持早睡早起,其家族受其影响,繁盛6代,无一“败家子”。
著名作家村上春树,晚上9点睡觉,早上4点半写小说,坚持了30年。
畅销书《活着》作家余华从不熬夜写作,他告诉自己,但凡离开书桌就坚决不在想小说的事情。
在他们看来,长期做一件事情时,规律便具有极大的重要性。
因为人生是一场马拉松,而不是短途跑,如果在半路就耗尽了自己的能量,那么成功的终点必然遥不可及。
著名作家林清玄就曾因写作陷入了低谷期,但经过禅师的一番点拨。
开始认真吃饭和睡觉,最终走出了低谷期,写出了许多优秀又有哲理的作品。
人活一世,每个人的精力都是有限的,只有细心呵护自己的精力,才能走得更长远。
正如一代军事家诸葛亮所说:“宁静方能致远。”
任何事情都是如此,自律才能收获自由,自由才能收获淡定从容的人生。
想要赢得自由从容的人生,就要从每一件小事做起,从好好睡觉做起!
4、睡觉,更是一场修行
王阳明曾言:“饥来吃饭倦来眠,只此修行玄更玄。”
修行不在别处,就在日常生活中,好好吃饭,好好睡觉,顺其自然就是最好的修行。
曾经有一位学者问禅师:“您现在还修行吗?”
禅师答:“每天都在修行。”
学者又问:“您是如何修行的呢?”
禅师说:“饥来吃饭困来眠。”
学者笑着说:“众生皆是如此,为何他们不是修行,而您是呢?”
禅师答:“世人睡觉时万般思索,吃饭时百般计较,所以吃饭时并不是在吃饭,睡觉时也并非在睡觉。”
在生活中,有很多人忽略了“睡觉”这件事的重要性,却不知好好吃饭,好好睡觉是对生活最好的尊重。
著名国学大师南怀瑾也曾说:“如果你问我信仰什么,我的回答是睡觉。”
睡觉,睡好觉,是一种能力。
这种睡眠力体现了一个人的自我控制,自我治愈以及自我复盘的能力。
老子也讲:“天人合一,一阴一阳谓之道。”
工作与睡觉,仿若阴和阳,阴阳各半,缺一不可。
睡觉是为了更好的工作,工作是为了更好的睡觉,明白了这点,就明白了生活的真谛。
睡觉,是对生命的敬畏,更是人生的历练,几点睡觉,就决定了你人生的修行是怎样!
南怀瑾曾说:“能控制早晨的人,方可控制人生。”
睡觉,亦是如此,一个人若是连早睡都做不到,又怎能操控人生。
任何大的成就,都是从小事逐步做起的。
要知道,过好当下的每一天,才能享受今后的每一天。
所以,好好睡觉,享受早睡。
5、有事心能静
生活充满了种种偶然与不测,很多人的心情都容易因此受到影响。
有一次,一个学生向王阳明请教:“老师,我在安静时修心,觉得心里的意思还好;可是一遇到事心态便大不相同了,这该怎么办?”王阳明回答他:“人须在事上磨,方能立得住;方能静亦定、动亦定。”
没有人生来就懂得如何静心。必须要经受住世事的磨练,根基才更稳固,才能在有事时心能定,无事时心亦静。
正所谓,心兵不乱,万事从容。无论周围环境如何,我们都要学会静心。遇到失意之事能处之以忍,遇到快意之事能视之以淡,遇到荣宠之事能置之以让,遇到忧愤之事能平之以稳。从容淡定,是一种活法,更是一种境界。
有这样一则笑话:下雨了,所有人都匆匆忙忙向前跑。唯有一人神态悠闲,在雨中渡步。旁边跑过的人十分不解,问他:“下雨了,你为什么还不快跑?”那人缓缓答道:“急什么,跑到前面,不一样在下雨吗?”当所有人都在狂风暴雨中四散奔逃时,不妨做一个欣然在雨中漫步的人。
正如王阳明所言:“扫除荡涤,勿使留积,则适然来遇,始不为累,自然顺而应之。”排除心中的杂念,不为外物所累,方可追求心灵的自由。
以一颗安静的心,隔绝外界环境的干扰。让自己专注于当下所做的事,用整个身心来解决所面临的问题,而不是与自我纠缠。
面对任何事情,物来则应,去则不留!
6、欲修身,先养心
自古以来,圣人都在为我们讲述一个真理:心为天地万物之主。王阳明也不例外,因而他说出了“其发窍之最精处,是人心一点灵明”的深刻道理,他在《与杨仕德薛尚谦书》一文中写道:“破山中贼易,破心中贼难。”说的正是心力于人的强大作用。
浮世之中,总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物,而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得,皆因忽略了自己的内心,不明白万事以修心为先的道理。
7、欲静心,先戒躁
修身养性的最高之境,在于无论面对何事都能不急不焦保持内心的宁静。正如王阳明在《传习录》中提到的:“天地气机,元无一息之停;然有个主宰,故不先不后,不急不缓,虽千变万化,而主宰常定,人得此而生。若无主宰,便只是这气奔放,如何不忙?”
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是,与身体的操劳相伴随而来的,还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”,倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲,而使其深受烦恼与担忧所累,便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。
8、欲去焦,先宽心
“如今于凡忿懥等件,只是个物来顺应,不要着一分意思,便心体廓然大公,得其本体之正了。”这句的意思是:如今,对于愤怒等情绪,只要顺其自然,不过分在意,心体自会廓然大公,而实现本体的中正了。
依王阳明之见,心胸狭隘的人,只会将自己局限在狭小的空间里,郁郁寡欢;而心胸宽广的人,他的世界会比别人更加开阔。
9、欲心旷,先求简
王阳明所提倡的“心学”在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿,但相对于老庄的无为之态,王阳明推崇的是“无为之下的有为”,即以退为进大道至简的本真心态。
圣人做学问追求一种“大道至简”的境界。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地去追求那些看似风光,实际上令人身心疲惫的“负担”呢?皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘,不如尝试以一颗简单的心,追求一种简单的生活。
10、 欲简泊,先意诚
王阳明说:“诚字有以工夫说者:诚是心之本体,求复其本体,便是思诚的工夫。”
在王阳明看来,人的本心就是真,这世上只有两样事,一件为真,一件为假。求真必然务实,求假自然务虚,虚实之间,体现的不仅是对人的态度,更是对自己的认识。糊弄别人容易,糊弄自己很难。
这是个物欲横流、尔虞我诈的社会,当我们想尽一切方法武装外在的自己时,却往往忽略了御敌最强大的武器其实就藏在每个人的胸膛里。心越简单,世界越简单。
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